Carta de Desmond Tuto a los colombianos sobre el proceso de paz

Queridas hermanas y hermanos colombianos,

Les escribo con inmensa alegría, tras enterarme de que un proceso de paz se puso en marcha en su país, para desearles lo mejor en el emocionante camino que tienen por delante.

El hecho de que en su tierra, que por muchos años ha sido golpeada por el conflicto, hayan acordado hablar sobre un compromiso de paz y reconciliación le envía un mensaje de esperanza al mundo entero. Si los colombianos pueden acercarse entre sí y conciliar sus diferencias, también pueden hacerlo los miembros de nuestra familia que viven en Israel y Palestina, en Siria y Libia, en el Tíbet y China, en Burma, en Zimbabue y Sudáfrica.

Hay muchos paralelos entre el conflicto colombiano y nuestra experiencia en Sudáfrica. En 1948, cuando La Violencia se apoderó de un país, se introdujo el apartheid en el otro. Y aunque el apartheid le añadía un enorme factor racial al conflicto, en esencia, las dos luchas enfrentaron a quienes tenían poder y recursos a los que no. En ambos países, cientos de miles de ciudadanos fueron desplazados forzosamente. Los dos países se convertirían en sinónimo de división violenta y fueron rechazados en el mundo.

"Hay más represión de la libertad individual aquí que la que hay en cualquier país en el que hayamos estado; la policía patrulla las calles con sus rifles y pide papeles cada minuto... El ambiente es tenso y pareciera que se está gestando una revolución. El campo está inmerso en una lucha abierta y el ejército no tiene la capacidad para reprimirla." Esta podría haber sido una descripción del apartheid en Sudáfrica, pero, de hecho, es un extracto del diario del 'Che' Guevara sobre su visita a Colombia en julio de 1952.

La violencia genera violencia y esta, a su vez, genera más violencia; y tanto los sudafricanos como los colombianos han pagado un precio terrible, no solo en lo físico, sino también con sus almas y corazones heridos.

Lo que hemos aprendido y seguimos aprendiendo en Sudáfrica es que en muchos aspectos hacer la paz es más difícil que hacer la guerra. Reconciliarse con los antiguos enemigos es muy duro. Ser magnánimo, pese a los amargos recuerdos, es extremadamente difícil. El perdón no puede darse por hecho; hay que ganárselo. Pero a menudo se lo ofrecemos generosa y abiertamente a quienes no lo merecen. Curar las heridas no es algo que ocurra de manera instantánea; puede ser un proceso largo y sinuoso. Y para que este sea exitoso es necesario que todos los individuos seamos mejores personas, para ver el mundo no solo desde nuestra mirada, sino también desde la del otro.

Nuestra experiencia en Sudáfrica nos enseñó que, sin importar de qué lado del conflicto estábamos, llegaba un momento en el que debíamos arriesgarnos a dejar de lado nuestras diferencias, para crear oportunidades en que pudiéramos sanarnos. Los primeros pasos fueron hablar y escuchar; hablar unos a otros en vez de hablarle al otro, y escucharnos.

En Colombia, tanto a quienes apoyan a grupos paramilitares de derecha como a los que apoyan a los de guerrilleros de izquierda, a los grandes terratenientes y a quienes han sido desplazados a las ciudades, incluso a quienes están o no activamente involucrados con los cultivos ilícitos, que abastecen el conflicto, o con su erradicación, les llega un momento de reconocer al otro por lo que en el fondo somos todos: miembros de una familia, la familia humana, la familia de Dios.

En Sudáfrica, cuando los líderes de los diferentes partidos que habían estado en guerra se sentaron a hablar, literalmente no podíamos creer lo que estaba sucediendo frente a nuestros ojos. ¡Allí había antiguos enemigos declarados! Ayer, ellos habrían querido hacerse daño físico; ¡hoy están hablando como hermanos y hermanas!

Que nosotros hubiéramos conseguido la democracia habla del hecho de que no podemos permanecer aislados los unos de los otros. En Sudáfrica le llamamos a este tipo de confianza en el otro 'Ubuntu' (filosofía africana basada en las relaciones entre las personas): mi destino está relacionado con el tuyo. Somos quienes somos a través del otro. Yo no puedo ser sin ti.

Invitamos a representantes de todas las formaciones políticas a participar en nuestro proyecto nacional. Tuvimos la primera elección democrática de nuestra historia. Luego, los representantes de esos partidos que fueron elegidos democráticamente se sentaron a escribir una constitución y una declaración de derechos. Trabajaron por un propósito común, con miras a la meta común de construir una nación en la que todos los ciudadanos tuvieran las mismas oportunidades de prosperar.

Nos dimos cuenta de que no podíamos esconder nuestro dolor debajo del tapete y se creó un mecanismo para incentivar a los perpetradores de la violencia a que buscaran un perdón legal (amnistía de la persecución), siempre y cuando sus acciones tuvieran una motivación política y que estuvieran dispuestos a contar toda la verdad.

Llamamos a este mecanismo la Comisión para la Verdad y la Reconciliación, institución y proceso que tuve el honor de liderar. Aprendimos acerca de la especial relación entre verdad y perdón, cuán importante es para las víctimas y los perpetradores contar y escuchar sus historias, y que estas sean reconocidas por los otros.

Siempre llega un momento para reconocer nuestro papel dentro del conflicto cuando hay dificultades en el proceso, de dejar de culpar a los otros y de enderezar las cosas para el beneficio de nuestros niños, de nuestro país y de nuestro mundo compartido, que es nuestro hogar.

Felicitaciones, Colombia. Que Dios los bendiga en el camino que tienen por delante.

Con amor,
 

ARZOBISPO EMÉRITO DESMOND TUTU
Ciudad del Cabo

Fuente: http://www.eltiempo.com/politica/carta-de-desmond-tutu-a-los-colombianos

Herencia de La Espiritualidad Africana en Cali

"Deseo poco y lo poco que deseo lo deseo poco", es la suma libertad. San Francisco de Asís.
 

Por  Diana Lucia Benítez Ávila

Comunicaciones – Pastoral Afro Cali

Hablar de espiritualidad africana nos lleva a reflexionar acerca de la cantidad de influjos que esta tiene, en que no hay una concepción precisa para determinarla o definirla generalmente, pues es tan amplia y tan diversa que responden a exigencias de todo tipo, tanto grupales como las delimitadas.

En la antigüedad, las creencias y practicas ancestrales eran consideradas como actos primitivos donde cada uno expresaba su espiritualidad de acuerdo a lo que se había enseñado, lo que se había dejado en la memoria y pasado de generación en generación, lo que se quería dar a entender; practicas sobrenaturales, sanación y otras; que se manifestaban en su totalidad influyendo fuertemente en la cotidianidad de los pueblos africanos.

Aunque el hecho de creer en estas era algo ilícito o prohibido, al pasar de los años y por diversos cambios, las personas empezaron a buscar otras formas de seguir trasmitiendo esas riquezas; y en esa búsqueda encontraron diferentes caminos para continuar con la expresión de su fe.

Desde esconderse en otras culturas, hasta el punto de disfrazar sus prácticas para que no se perdiese ese vinculo patrimonial, hicieron que este tesoro no sólo se infundiese en todo el continente, si no que, mediante el tráfico de esclavos que se presentaba de África a América, estas personas buscaron la manera de seguir atadas a sus raíces, como hablar en otras lenguas, hacer cantos con mensajes a sus dioses o inclusive guardando en sus cabellos semillas de plantas que les permitiese el recordar de su origen y  lo sagrado que esto representaba para ellos.

En estos tiempos modernos, la manifestación de sus pensares están ligadas fuertemente a la influencia de las tecnologías, y los adelantos que día a día se manifiestan, que van poniendo en jaque, lo que se ha creído desde el ayer, lo que se esta descubriendo en el hoy, y lo que esto puede repercutir en la sociedad a futuro; dejando entre velo la prolongación de sus dogmas quedándose en el exilio.

Sin embargo, ¿Somos conscientes de la opulencia que nos han dejado? ¿Cuáles son las estrategias que se plantea hacer con relación a las nuevas tecnologías para que estas no se sigan apagando?, recordemos que un pueblo que no transfiera su legado es como un pasado borrado o nunca existido, es como si no se hubiere nacido.

En cuanto al rescate de estas y la expansión de diversas formas de difusión es necesario el auto reconocimiento de las naciones, la pertenencia de los saberes, la apropiación de las abundancias familiares, la construcción de procesos educativos e informativos que inciten el desarrollo cultural-religioso, el enlace patrimonial fuertemente establecido, y el perfeccionamiento de la conciencia  sobre el valor humano.

Finalmente, al hacer una mirada a esta sucesión, nos damos cuenta que en la manifestación del creador, no hay fronteras para involucrarse y ser parte de la historia, de sus legados, de sus creencias, de sus historias trascendentales, de sus mitos y leyendas, su grandeza humana y espiritual, y que esta a su vez van dejando huella que resuena en el interior de nuestra esencia.

"Espíritu del señor, introduce en mi corazón la fuerza, la luz y el amor que necesito para vivificar mi alianza bautismal, con todas sus exigencias de fidelidad"

Ex 24, 1-11

Fuente:  http://pastoralafrocali.blogspot.com/2012/06/la-pastoral-afro

El papa a los obispos colombianos: mejorar la relación con los fieles y ampliar la solidaridad

2012-06-22 Radio Vaticana

(RV).- Con gran gozo Benedicto XVI recibió esta mañana al primer grupo de Pastores de la Iglesia de Dios que peregrina en Colombia, que viajaron a Roma para realizar su visita ad limina y estrechar así los vínculos que los unen con la Sede Apostólica. En su calidad de Sucesor de Pedro, el Papa destacó que se trata de una preciosa oportunidad para reiterarles su afecto y cordialidad. En efecto, tras agradecer las amables palabras que le dirigió en nombre de todos Monseñor Rubén Salazar Gómez, Arzobispo de Bogotá y Presidente de la Conferencia Episcopal colombiana, en que le presentó las realidades que los preocupan, así como los desafíos que deben afrontar las comunidades que presiden en la fe, Su Santidad les dijo:

(Audio) Conozco los esfuerzos que, tanto en el seno de la Conferencia Episcopal como en sus Iglesias particulares, han hecho en los últimos años para concretar iniciativas encaminadas a fomentar una corriente de renovada y fructífera evangelización. En efecto, Colombia no es ajena a las consecuencias del olvido de Dios. Mientras que años atrás era posible reconocer un tejido cultural unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la fe y a cuanto inspirado en ella, hoy no parece que sea así en vastos sectores de la sociedad, a causa de la crisis de valores espirituales y morales que incide negativamente en muchos de sus compatriotas. Es indispensable, pues, reavivar en todos los fieles su conciencia de ser discípulos y misioneros de Cristo, nutriendo las raíces de su fe, fortaleciendo su esperanza y vigorizando su testimonio de caridad.

Tras destacar que los Obispos colombianos han plasmado sus anhelos evangelizadores en el Plan Global de la Conferencia Episcopal como resultado de un consciente discernimiento de la hora que vive la Iglesia en Colombia, el Pontífice añadió:

(Audio) Les quiero animar a que sigan con tenacidad y perseverancia las pautas en él trazadas. Háganlo afianzando la comunión a la que están llamados los Obispos en el ejercicio de su misión, pues, concordando planteamientos pastorales y aunando voluntades, el ministerio que el Señor les confió alcanzará copiosos frutos. Con este mismo objetivo, aprovechen las reflexiones de la próxima Asamblea general ordinaria del Sínodo de los Obispos, así como las propuestas del “Año de la fe” que he convocado, para ilustrar con ellas su magisterio e irrigar benéficamente su apostolado.

En cuanto al creciente pluralismo religioso como un factor que exige una seria consideración, el Papa les dijo que “la presencia cada vez más activa de comunidades pentecostales y evangélicas, no sólo en Colombia, sino también en muchas regiones de América Latina, no puede ser ignorada ni minusvalorada”. Y añadió que “es evidente que el pueblo de Dios está llamado a purificarse y a revitalizar su fe dejándose guiar por el Espíritu Santo, para dar así nueva pujanza a su acción pastoral”, puesto que –como dijo Benedicto XVI– “muchas veces la gente sincera que sale de nuestra Iglesia no lo hace por lo que los grupos ‘no católicos’ creen, sino fundamentalmente por lo que ellos viven; no por razones doctrinales sino vivenciales; no por motivos estrictamente dogmáticos, sino pastorales; no por problemas teológicos sino metodológicos de nuestra Iglesia” (V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, Documento conclusivo, n. 225).

De ahí que el Papa les ofreciera algunas recomendaciones:

(Audio) Se trata, por tanto, de ser mejores creyentes, más piadosos, afables y acogedores en nuestras parroquias y comunidades, para que nadie se sienta lejano o excluido. Hay que potenciar la catequesis, otorgando una especial atención a los jóvenes y adultos; preparar con esmero las homilías, así como promover la enseñanza de la doctrina católica en las escuelas y universidades. Y todo esto para que se recobre en los bautizados su sentido de pertenencia a la Iglesia y se despierte en ellos la aspiración de compartir con otros la alegría de seguir a Cristo y ser miembros de su cuerpo místico. Es importante también apelar a la tradición eclesial, incrementar la espiritualidad mariana y cuidar la rica diversidad devocional. Facilitar un intercambio sereno y abierto con los otros cristianos, sin perder la propia identidad, puede ayudar igualmente a mejorar las relaciones con ellos y a superar desconfianzas y enfrentamientos innecesarios.

Su Santidad también les pidió que “movidos por el celo apostólico y mirando al bien común, no dejen ustedes de individuar cuanto entorpece el recto progreso de Colombia, buscando salir al encuentro de los que se hallan privados de libertad por causa de la inicua violencia”. Y añadió textualmente:

(Audio). La contemplación del rostro lacerado de Cristo en la Cruz les ha de impulsar también a redoblar las medidas y los programas tendentes a acompañar amorosamente y a asistir a cuantos se hallan probados, de modo peculiar a los que son víctimas de desastres naturales, a los más pobres, a los campesinos, a los enfermos y afligidos, multiplicando las iniciativas solidarias y las obras de amor y misericordia en su favor. No olviden tampoco a quienes tienen que emigrar de su patria, porque han perdido su trabajo o se afanan por encontrarlo; a los que ven avasallados sus derechos fundamentales y son forzados a desplazarse de sus propias casas y a abandonar sus familias bajo la amenaza de la mano oscura del terror y la criminalidad; o a los que han caído en la red infausta del comercio de las drogas y las armas.

El Obispo de Roma añadió asimismo que desea alentarlos “a proseguir este camino de servicio generoso y fraterno, que no es resultado de un cálculo humano, sino que nace del amor a Dios y al prójimo, fuente en donde la Iglesia encuentra su fuerza para llevar a cabo su tarea, brindando a los demás lo que ella misma ha aprendido del ejemplo sublime de su divino Fundador”. Y agregó la siguiente consideración:

(Audio) Queridos hermanos en el Episcopado, si la gracia de Dios no lo precede y sostiene, el hombre pronto flaquea en sus propósitos por transformar el mundo. Por eso, para que la luz de lo Alto continúe haciendo fecundo el empeño profético y caritativo de la Iglesia en Colombia, insistan en favorecer en los fieles el encuentro personal con Jesucristo, de modo que oren sin desfallecer, mediten con asiduidad la Palabra de Dios y participen más digna y fervorosamente en los sacramentos, celebrados a tenor de las normas canónicas y los libros litúrgicos.

De este modo, dijo el Papa al concluir, “todo esto será cauce propicio para un idóneo itinerario de Iniciación Cristiana, invitará a todos a la conversión y a la santidad y cooperará a la tan necesaria renovación eclesial”. Y antes de impartirles su Bendición Apostólica, Benedicto XVI pidió al Omnipotente que el Nombre de nuestro Señor Jesús sea glorificado en ellos, y ellos en Él (cf. 2 Ts 1,12), a la vez que los puso bajo el amparo de Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá, celestial Patrona de Colombia.

Ver texto completo en:
http://www.news.va/es/news/no-flaquear-en-el-proposito-de-transformar-el-mund

El sentido del trabajo en las tradiciones religiosas

Capítulo del documento Convergencias: el trabajo decente y la justicia social en las tradiciones religiosas (PDF), elaborado por la OIT en conjunto con el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y la Iglesia Católica a través del Pontificio Consejo “Justicia y Paz”, la Organización Islámica para la Educación, la Ciencia y la Cultura (ISESCO), que forma parte de la Organización de la Cooperación Islámica (OIC) y eruditos musulmanes.

El trabajo incide en muchos aspectos de la vida de los seres humanos. El tipo de trabajo que realizan las personas y el trato que reciben repercute directamente en su sentido de dignidad, su solidaridad, su vida familiar y su participación en la comunidad. Una idea cabal del significado del trabajo en las diversas tradiciones religiosas nos permite comprender mejor las diferentes perspectivas sobre las responsabilidades y relaciones entre trabajadores y empleadores, así como las diferentes concepciones de la protección social y la justicia. En esta sección se presentan sucintas exposiciones acerca del sentido del trabajo en cuatro tradiciones: el protestantismo, el catolicismo, el judaísmo y el Islam. A pesar de la brevedad de estos párrafos, es posible encontrar nexos entre estas religiones, lo que a su vez podría contribuir a sentar las bases para el diálogo.
 

Protestantismo

El compromiso del movimiento ecuménico con cuestiones relativas al trabajo y la justicia social se remonta a la etapa anterior a la fundación del CMI en 1948. Más de una década antes, la Conferencia de Acción y Vida celebrada en Oxford en 1937 ratificó decididamente los derechos sociales y económicos de los trabajadores. Ello se basaba en la creencia de que en cada persona se puede encontrar la imagen de Dios, razón por la que debe ser tratada con dignidad. Esta creencia ha impregnado muchas de las actividades del CMI relacionadas con el trabajo, que han abordado cuestiones como la discriminación por motivos de raza, casta o género; la migración, tanto por motivos económicos como resultado de conflictos y, sobre todo, la búsqueda de un orden económico internacional justo. Ya en la década de 1980, el Grupo Asesor de Trabajo y Empleo sobre temas económicos planteó la cuestión del "crecimiento sin empleo". En la Asamblea de Harare de 1996, el CMI recomendó que el problema de la globalización económica debía ocupar un lugar central en la labor ecuménica y exhortó a "adoptar un enfoque más coherente frente a esas amenazas, y a promover una vida digna en el marco de comunidades justas y viables". En años posteriores, el CMI ha criticado los supuestos en que está basado el actual orden económico, incluida la feminización de los problemas laborales, las políticas comerciales, las repercusiones del cambio climático sobre los medios de subsistencia de los pueblos indígenas y los efectos de la globalización del capital sobre el desempleo y la agricultura. Ello se ha traducido en una serie de campañas, incluida la campaña mundial de 2002 sobre "el comercio al servicio de las personas", que propugnó "el reconocimiento de que los derechos humanos y los acuerdos sociales y ambientales tienen prioridad sobre los acuerdos comerciales".

Catolicismo

En la doctrina católica, el significado del trabajo se deriva del significado de la vida del ser humano. El hombre y la mujer son llamados a participar en la Providencia divina respecto a las otras cosas creadas, la naturaleza, el medio ambiente y todo lo "visible y lo invisible". Esa relación abarca todas las actividades humanas como la agricultura, la industria y los servicios de la administración pública. Ello fue reiterado por Juan Pablo II en Laborem exercens (LE): "En la palabra de la divina revelación está inscrita muy profundamente esta verdad fundamental, que el hombre, creado a imagen de Dios, mediante su trabajo participa en la obra del Creador, y según la medida de sus propias posibilidades, en cierto sentido, continúa desarrollándola y la completa, avanzando cada vez más en el descubrimiento de los recursos y de los valores contenidos en todo lo creado."(LE 25).

El trabajo aporta alegría y satisfacción, pero también va acompañado de dolor y sufrimiento. "Si bien es verdad que el hombre se nutre con el pan del trabajo de sus manos, es decir, no sólo de ese pan de cada día que mantiene vivo su cuerpo, sino también del pan de la ciencia y del progreso, de la civilización y de la cultura, entonces es también verdad perenne que él se nutre de ese pan con el sudor de su frente; o sea no sólo con el esfuerzo y la fatiga personales, sino también en medio de tantas tensiones, conflictos y crisis que, en relación con la realidad del trabajo, trastocan la vida de cada sociedad y aun de toda la humanidad" (LE 4). La doctrina social católica siempre ha prestado mucha atención a las condiciones de trabajo y a la manera de incorporar los principios de la justicia en el trabajo.

La solución más apropiada para incorporar los principios de la justicia en el trabajo es prestar atención a la dimensión subjetiva del trabajo. La dimensión objetiva experimenta cambios radicales con el paso del tiempo, con el desarrollo y la expansión de la tecnología, la producción industrial, la comunicación y el comercio. Sin embargo, el "ser humano es el sujeto del trabajo" y la finalidad de toda acción humana es la de servir y nutrir a la humanidad. Por lo tanto, el trabajo no es una mercancía, ni puede ser tratado como tal. Sin embargo, hay un riesgo en considerar el trabajo como una especie de "mercancía" o una "fuerza impersonal" como advirtiera el Papa Juan Pablo II.

Por último, una expresión del sentido del trabajo se puede encontrar en el debate sobre los salarios. La doctrina social de la Iglesia ha insistido siempre en que el salario justo no puede limitarse solo a la tarea realizada. Los salarios deben garantizar a los trabajadores y sus familias una subsistencia por encima de la línea de la pobreza, que les permita disponer de lo necesario para satisfacer las necesidades de alimentación, alojamiento y descanso, y para hacer frente a las responsabilidades familiares, incluida la educación de sus hijos.

Islam

En árabe, el equivalente de "trabajo" es "camal", palabra que hace referencia a una forma de adoración en un amplio sentido islámico. Desde esta perspectiva, en el Islam los rituales de culto no se satisfacen solamente con la oración, el ayuno y la peregrinación, sino que incluyen también el trabajo lícito. En el Corán leemos que: "realmente a los que creen y practican las acciones de rectitud, el Misericordioso les dará amor» (19/96). Varios hadices (dichos del profeta Mahoma) reiteran este punto de vista. Como dijera el Profeta: "quien, al final del día, está agotado por el trabajo realizado con sus manos, recibe el perdón divino" (Tabarani). En el sentido estricto de la palabra, no se anima a los musulmanes a dejar de trabajar y ganarse la vida, incluso para adorar a Dios.

Otro equivalente cercano en árabe de la palabra trabajo es "sutf" que significa la creación y producción de artesanía. En la tradición islámica, hay diferencias significativas entre los actos de Dios y los de los seres humanos. A diferencia de los actos divinos, los actos humanos no son en ningún caso creación ex nihilo, sino transformación, a veces de manera creativa: materia en materia, materia en energía, energía en materia o energía en energía. Por otra parte, Dios no espera recompensa. Sin embargo, el trabajo humano está motivado por la recompensa y se lleva a cabo a cambio de salarios (denominados ajr en árabe) que proporcionan el sustento de los trabajadores y sus familias. El trabajo también puede incluir obras de caridad no remuneradas; la bondad se ve recompensada en el más allá.

En la tradición islámica, el trabajo representa un esfuerzo y se considera una carga positiva, no una carga negativa. Toda actividad se considera trabajo si tiene un sentido, está guiada por un fin y se lleva a cabo de manera lícita. Es ilegal toda actividad perjudicial, incluso si produce considerable riqueza.

Judaísmo

La perspectiva del judaísmo acerca del sentido del trabajo está basada en tradiciones orales y escritas cuyo conjunto determinan las perspectivas judías sobre la justicia social y laboral. Para el judaísmo, el trabajo es un privilegio y una obligación. Las personas tienen un sentido de dignidad cuando tienen un trabajo acorde con sus capacidades y su creatividad. El trabajo es un derecho fundamental que garantiza el sustento personal y es un medio para servir a Dios.

En hebreo hay dos palabras relacionadas con el concepto de trabajo - melakhah y avodá. La primera significa "el enviado de un rey" y puede emplearse para describir a los ángeles que trabajan al servicio de Dios. La segunda puede hacer referencia tanto al trabajo de un peón como al servicio en el Templo. De hecho, la palabra avodá puede referirse también al trabajo de los esclavos. El vínculo entre trabajo y esclavitud que encierra esta palabra demuestra el posible desplazamiento semántico entre trabajo destinado a glorificar a Dios y trabajo destinado a servir a un amo. El ser prisionero del trabajo puede ser elección individual u obedecer a un factor externo. En cualquier caso, el judaísmo rechaza la esclavitud, principio que tiene su raíz en la esclavitud de los judíos en el Antiguo Egipto. Se cree que el trabajo bajo coacción es causa de desigualdades sociales. Como medio de lograr la igualdad, la tradición judía describe los derechos y las obligaciones de los empleadores y de los trabajadores. Tomados en conjunto, los significados de melakhah y avodá muestran la fluidez del concepto del trabajo en el judaísmo. El trabajo permite tanto glorificar a Dios como aportar una contribución a este mundo.

Budismo

Muchos budistas reconocen que el trabajo tiene dos funciones principales. En primer lugar, permite a la persona ganarse su sustento y garantiza su autonomía. Los budistas consideran que la independencia financiera es un acto de generosidad, porque el resto de la comunidad no asume la carga que supondría mantener a la persona. Esta generosidad se manifiesta también cuando el trabajo permite a las personas mantener a sus hijos en condiciones sanas y estables. En segundo lugar, el trabajo promueve el desarrollo y el crecimiento personal. Buda aconsejó a sus seguidores poner diariamente a prueba sus enseñanzas y examinar continuamente el significado de las mismas. Las tensiones en la vida cotidiana y las acciones en campos como la política, la economía y la vida familiar provocan reacciones emocionales. A través de esas tensiones, los creyentes experimentan la veracidad de las enseñanzas del Buda.

El significado que atribuimos al trabajo depende en gran medida de la intención que lo anima. Si bien la evaluación constante de las responsabilidades y las contradicciones de la vida puede resultar algo agotador, este proceso también nos permite comprender el sufrimiento, tanto propio como ajeno. A través de ese sufrimiento podemos darnos cuenta de hasta qué punto estamos en contacto con nuestro ser interior y comprender cómo las emociones pueden obnubilar nuestro juicio.

Texto completo disponible en http://www.pcgp.it/dati/

“Arrear el muerto”: sobre las nociones de trabajo en las religiones afrocubanas practicadas en Bogotá

“Arrear el muerto”: sobre las nociones de trabajo en las religiones afrocubanas practicadas en Bogotá

2011 “Arrear el muerto”: sobre las nociones de trabajo en las religiones afrocubanas practicadas en Bogotá. Revista Maguaré Vol. 25, No. 2, 89-119. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia.

A las religiones afrocubanas les son consubstanciales las ideas del trabajo y la brujería. Las cuales introducen dimensiones del ser humano que de lejos rebasan las relaciones de éste dentro del mundo fenoménico. El trabajo y la brujería abren la puerta a la enfermedad y a la muerte, dramática correlación en la que el sujeto aparece vinculado indisolublemente a una realidad trascendente, a la naturaleza y a la comunidad. La discusión que aquí se presenta emerge desde la experiencia etnográfica y las narrativas de algunos participantes de estos sistemas religiosos en Bogotá, en los que se verá como principales protagonistas a los nfumbi y eggun, como es usualmente referido el muerto o los muertos en dichos sistemas de referencia.

 
Palabras Claves: trabajo, brujería, muerto, santería, palo monte, espiritismo, Bogotá.

Más "afro" en academia.edu

(lastimosamente, la mayoría en inglés)

 

El pueblo que una vez solía ser: ¿muerte de la africanidad?

Para comparar con la realidad afro en América.

------------------

Por "El viajero" en el Post de Zambia / Mayo 24 de 2012

Hoy, mientras escribo, me asalta una espesa nube de luto. Un profundo sentido de premonición se ha apoderó de mí. Las lágrimas llenan mis ojos. Tengo la sensación de que hay una muerte inminente en el aire, una muerte memorable.

A mí me parece, con los ojos tutelados, que la africanidad está a punto de morir. El pronóstico de la africanidad es pobre, en verdad desolador. Esto me preocupa.

El motivo detrás de mis palabras de hoy se basa en la búsqueda de una cura. Estoy profundamente convencido de que para cada enfermedad existe una cura. Esta es la base de mi esperanza.

En cuanto a si el paciente se recupere o cure, sólo el tiempo dirá. Sin embargo, por ahora es mi deber y el tuyo lector demasiado caro como africano, para buscar con ahínco en este recurso y administrarlo con prudencia.

Hoy, mientras escribo, me acuerdo de Steve Biko. Steve Bantu Biko nació en Kingwilliamstown, Provincia del Cabo de Sudáfrica, el 18 de diciembre de 1946. El 18 de agosto de 1977, fue, por el blanco del apartheid de África del Sur, de nuevo detenido. Fue trasladado a Port Elizabeth, donde permaneció desnudo y esposado. Murió en prisión el 12 de septiembre de ese mismo año.

Steve Biko fue un buen africano, un hombre ante quien muchos jóvenes africanos deben modelar sus vidas. Su espíritu no morirá jamás. Incluso al morir, Steve Biko fue un defensor feroz y ardiente de la libertad de los negros en particular y de todas las personas.

La libertad, querido lector, es la condición en la que deberías existir, la condición que te fue conferida por la naturaleza, la condición que te conduce a la plena expresión de tu potencial, la condición que te permite la plena expresión de tu integridad como ser humano ser, sus límites sólo los define esta integridad.

Querido lector, es cuando eres libre que eres capaz de sobrevivir y prosperar. Desprovista de la libertad, la vida se convierte en sólo una apariencia de su plenitud, entonces uno hace acrobacias en todos los ámbitos de la expresión humana, y esa  condición inferior a la natural, se manifiesta como la pobreza, la miseria, el dolor y el sufrimiento eterno.

Cualquier ser humano normal y saludable que exista sin libertad, finalmente, se rebela contra este estado de ser. Esto es lo que le sucedió a Steve Biko.

Steve Biko sólo quería su humanidad restaurada y respetada. Pero encontrándola ofensiva e indeseable, el blanco del apartheid en Sudáfrica, lo perseguió hasta quitarle la misma cosa por la que él luchó para sí mismo y el resto de la humanidad, la vida.

En su artículo, "Hablemos de los bantustanes", sentenció lo siguiente: "En una tierra que nos pertenece nos encontramos con personas que vienen a decirnos dónde alojarnos y qué poderes tenemos sin ni siquiera consultar".

Tal era / es la arrogancia del colonizador.

Esto, querido lector, no es un juego de culpas. Este artículo se limita a tratar de explicar su condición actual como africano, el lodazal en que te encuentras.

 
El colonialismo no ha terminado. Está hoy vivo y coleando.

Considerando que era relativamente fácil luchar contra la ocupación física de nuestras tierras a continuación, no es ahora tan fácil  luchar contra el colonialismo en el que en la actualidad nos encontramos. Como ves, el colonialismo, que hoy nos aqueja está actualmente integrado en nuestras neuronas. Se trata de una parte de nuestra psique como africanos.

Steve Biko, una vez más: "Un hombre que tiene éxito en hacer que un grupo de gente acepte un concepto extraño en el que él es experto, los vuelve estudiantes perpetuos cuyo progreso en el campo particular sólo él puede evaluar, el estudiante debe constantemente recurrir a él para la orientación y la promoción".

Al ser forzados a aceptar la cultura anglo-boer occidental, los negros han dejado de estar a merced del hombre blanco y de tenerlo como su supervisor eterno.

Sólo él nos puede decir lo bueno que es nuestro desempeño e instintivamente cada uno de nosotros se esfuerza por complacer a este poderoso señor sabelotodo. Ver: Steve Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann .

Estas palabras de Steve Biko las expresó hace unas cuatro décadas. Pero esto, querido lector, es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Hoy, África es el producto de la aculturación de un pueblo con formas exóticas que se han producido en el tiempo de la manera como lo ilustra Biko.

Ya ves querido lector, a medida que buscamos el futuro es prudente referirnos a nuestro pasado. Todos somos productos del pasado. Sí, hoy y mañana ambos son hijos del ayer. Ignoramos el pasado a nuestro propio riesgo. Nadie, ningún ser humano, puede nunca escapar de su pasado.

Y las semillas de las dificultades que enfrentamos todos hoy en día se sembraron ayer.

Zambia y gran parte de África han cambiado realmente.

Hoy en día, lamentablemente, hay muy poco en las zonas urbanas de África que se ha mantenido africano. Al poco tiempo, puede no quedar nada. Esto es lo que me llena de un sentimiento de luto hoy, la muerte inminente de la africanidad. Parar es nuestro llamado colectivo.

Muchos africanos hoy en día no son africanos en absoluto. Cuando uno mira a los africanos actuales,  no ve más que su piel negra como un recordatorio del pueblo que una vez solía ser. La piel negra parece ser el único vestigio de una orgullosa historia / patrimonio de un pueblo, una vez magníficos.

El colonialismo, que hoy explica las dificultades de África: el económico, social o político - no es el físico que, tontamente, muchas naciones africanas celebran haber abolido con la observancia de sus días de independencia. Es el cultural.

El colonialismo cultural es la peor forma de colonialismo. Se cambia a la gente para siempre. Esto erosiona su identidad. En el fondo, las personas dejan de ser lo que solían ser. Esta es la transformación de un pueblo que hoy me hace decir que muchos africanos son mutantes adoloridos.

La naturaleza perniciosa de este colonialismo cultural hoy se produce tanto a nivel individual e institucional. Ha sido tan insidiosa como dañina.

Esta transformación de los africanos tiene incluso "educados" a los africanos como sus defensores. Ellos argumentan que lo que ha sucedido es simplemente la modernización deseable. Lo que omiten decir es que, en la actualidad, se ha unido a África en un estado de confusión y desconcierto en el desarrollo. Se ha hecho una África de segunda clase en relación a su fuente / origen.

Querido lector, África en la actualidad es dos cosas. Una de ellas es que sigue siendo una fuente de materias primas para las naciones occidentales y otros países industrializados. Dos, es un mercado para los productos terminados de estas naciones. Y el poder sobre ambos, el control de la industria extractiva así como la productiva no están para el africano. Aquí es donde radica el problema.

Y cuando a uno le dicen, querido lector, que esto ha ocurrido por el colonialismo cultural, es mejor escuchar, querido amigo.

¿Qué tan africano es un africano hoy en día?

Ten en cuenta que el modelo de educación africano actual sigue religiosamente, aunque imperfectamente, el occidental. Los africanos saben más sobre el resto del mundo que de ellos mismos. ¿Es esto aceptable? Curiosamente, y sin vergüenza, los africanos abrazan por completo este tipo de educación a pesar de que les enseña a olvidarse de sí mismos.

¿Es entonces de extrañar que nos comportemos como occidentales en gran parte lo que hacemos cuando la educación que consumimos es occidental? ¿Debemos sorprendernos de que hoy somos ávidos consumidores de todo lo occidental cuando estamos preparados desde la infancia para hacerlo?

Ten en cuenta que gran parte del África de hoy es inglesa o francesa.

Ahora bien, si las Naciones Unidas fuera realmente para la unidad de los seres humanos ¿un líder de cualquier parte del mundo no debería permitirse hablar en un idioma más cómodo para lo que le rodea? ¿No es la insistencia en cinco lenguas una prohibición de la expresión humana? ¡Sin duda, la ONU puede encontrar a alguien para traducir el kiswahili o el lingala!

Sí, el concepto africano de belleza es objeto de graves ataques. Muchos africanos modelan hoy su belleza en Fashion TV, Cosmopolitan, Vogue y otros proveedores de pensamiento occidental. ¿Es entonces de extrañar que se vea a muchos africanos hoy en día blanquear su piel?

¿Vamos a sorprendernos luego porque incluso en nuestros idiomas locales tenemos esos términos peyorativos o discriminatorios como cifita o musweshi? ¿Es también sorprendente entonces que los africanos hoy se alisen su cabello ensortijado admirable e idolatren las extensiones de cabello?

Incluso racionalizan su conducta a medida que avanzan sobre esto, ciegos a la realidad que en sí misma es un síntoma de muy profundo colonialismo.

Los africanos han abandonado hoy alimentos nutritivos como chibwabwa, bondwe, katapa e impwa.

Incluso la forma en que practicamos nuestra agricultura y la ganadería ha sido infiltrada por métodos científicos que hoy en día causan más daño que bien. No es raro que en los países del África del presente se subsista con pizza, papas fritas, pollos potenciados con hormonas y otras comidas exóticas que son en sí mismas dudosos organismos modificados genéticamente.

Una forma orgánica de vida, que, evidentemente, extiende la esperanza de vida en lugar de recortarla, en lugar de ser la norma, hoy ha quedado relegada a las actividades que ahora son sólo para los donantes, actividades que son ellas mismas simplemente para la creación de empleo mediante los extranjeros y para los extranjeros.

El Dios que adoran los africanos de hoy no es ni siquiera "el suyo". Incluso celebran la Navidad, aún más que los propios occidentales. El simbolismo que está dentro de esta conmemoración no es en absoluto lo se trata aquí.

Lo que África debe saber es que hoy día la Navidad tiene muy poco que ver con Jesucristo y su camino. Tiene todo que ver con Adam Smith y su capital.
 
Steve Biko, una vez más:

"La religión que trajeron era bastante ajena a los pueblos indígenas negros.

"La religión africana en su esencia no era muy diferente del cristianismo. También creía en Dios, tuvimos nuestra propia comunidad de santos a través de los cuales nos relacionábamos con nuestro Dios, y no encontrábamos que fuera compatible con nuestra forma de vida adorar a Dios al margen de diversos aspectos de nuestras vidas.

"Por lo tanto el culto no era una función especializada que encontró su expresión una vez por semana en un edificio aislado, sino que aparece en nuestras guerras o bebidas de cerveza, nuestras danzas y nuestras costumbres en general. Cada vez que los africanos beben por primera vez se relacionan con Dios, dando una parte de su cerveza como muestra de agradecimiento.

"Cuando algo salía mal en la casa se ofrecían sacrificios a Dios para apaciguarle y expiar los pecados. No hubo infierno en nuestra religión. Hemos creído en la bondad inherente del hombre - por lo tanto, tomamos por sentado que todas las personas en la muerte se unen a la comunidad de los santos y por lo tanto merecen nuestro respeto".

Pero entonces el colonizador llegó y llamó a todo este pagano y bárbaro. Y muchos, la mayoría de los africanos, le creyeron. A partir de entonces, nuestra cultura ya no sería lo mismo.

Mi corazón palpita con dolor cuando oigo a los africanos de hoy preferir una boda "blanca" en vez de una tradicional. Mi mente, sin embargo entiende. Incluso intercambiamos anillos como una señal de que ya estamos casados. Si usted no puede permitirse un anillo, incluso se le burlan por pobre o no ser amoroso.

Sin embargo, el conflicto de todo esto se pone de manifiesto cuando se ve a hombres y mujeres con los anillos de boda comportarse de una manera que es un insulto al matrimonio y sus valores.

Para los africanos de antaño, el matrimonio era la unión de las familias. Era un evento de la comunidad que cimentaba esa comunidad aún más, un acontecimiento de los más sagrados en la vida de los africanos. Fue una expresión de nuestra humanidad, una base para la unidad y el desarrollo.

Sin embargo, ahora mire la forma en que los africanos "modernos" tratan a de la familia extensa, la definición misma de una nación incipiente en términos africanos. Sólo tienen desdén para ella.

Para gemir de dolor sólo tienes que mirar a los africanos que han mutado. La tasa de divorcio entre los de su clase es casi igual a la de Occidente. Cabe destacar que no hubo divorcio en África debido a que uno se casaba con toda la familia del cónyuge.

Pronto, a nombre de los "derechos humanos", los africanos del mismo sexo, en lo que se llama 'unión civil' o como consecuencia de la redefinición del matrimonio, podrán empezar a dormir legalmente juntos. Este es el modelo occidental de modernización y desarrollo. Pero se podría argumentar, ¿es este el camino que quiere seguir África?

Ten en cuenta que la base misma de las sociedades africanas se fundó en el respeto de unos a otros. Aunque ahora bastardeado, el concepto de los derechos humanos tiene sus raíces en África, es umunthu*.

Malawi, en busca de fondos para el desarrollo, parece estar listo para intercambiar la decencia africano por la decadencia de Occidente. Como si inclinándose ante los dictados del gobierno de Obama de vincular la ayuda a "los derechos de los homosexuales", derechos que se ven como derechos humanos, Malawi es ahora el líder de los africanos en nuevos niveles de occidentalización**. Este es el curioso caso de burgeria ya normal y mundial. Pregunta por ella y correrás el riesgo de demonización y ostracismo.

Ten en cuenta que todo el marco de desarrollo que persigue el África de hoy es occidental.

El fracaso del capitalismo, como lo demuestra la implosión de Europa y otros países occidentales, es una llamada de atención para África. No seguir ciegamente, parece advertir.

Que el mundo se puede desarrollar de forma diferente nadie lo disputa. La necesidad de redefinir el modelo de desarrollo para el futuro del mundo ahora atrae. África necesita, para restaurar su identidad y a través de este proceso, ofrecer al mundo un nuevo modelo de desarrollo.

África, la tierra, es probablemente el único lugar en el mundo que sigue siendo tan crudo como Dios lo hizo. Posee un potencial inigualable. Esto ofrece a los africanos una gran oportunidad para evitar el camino que Occidente y sus acólitos han seguido durante siglos, un camino que ha conducido a tanta desigualdad, materialismo y decadencia moral; un camino que hoy en día está negando al Oeste la autoridad sobre el mundo que ha disfrutado durante mucho tiempo.

Además, ten en cuenta que África siempre ha puesto el valor más alto en la comunidad y la familia. Los valores intrínsecos de esta manera de vivir nunca se deben perder, querido lector.

Sí, hay muchas cosas de Occidente que debemos practicar y apreciar. Que debemos participar en la clasificación de lo que es mejor para nosotros y desechar lo que es dañino es un llamado a los países de África que nunca ha sido tan urgente.

Por otra parte, que hoy en día los africanos frunzan el ceño ante su propia medicina / hierbas es una paradoja de la existencia que es otra rama de la reorientación mental de los países de África. Es el epítome de la perdición de un pueblo.
 
El artículo para la portada de la edición de mayo de la New African dice: "Lista para el cambio: Por qué una nueva generación de líderes africanos atrae".

En esta historia de la New African se cita al periodista Richard Dowden en su libro África: Estados Alterados, Milagros Ordinarios de la siguiente manera: "Los líderes no surgen de la nada ... Muchos eran hombres decentes, líderes africanos post-coloniales que creían que lo que estaban haciendo era lo mejor... Los nuevos presidentes heredaron el poder total de los gobernantes coloniales, pero los estados que gobernaban fueron compuestos de viejas sociedades africanas, una vez autónomas y que todavía se mantienen unidas por sus propias redes de poder e influencia.

"Tratar de utilizar las herramientas de un estado al estilo occidental para controlar estas sociedades arraigadas era como tratar a los gatos del rebaño con un manual de entrenamiento para perros".
 
Que esta confusión cultural se encuentra todavía en juego en África hoy en día es evidente.

Zambia tiene un tipo de régimen político de Westminster en medio de un sentido mucho más potente y arraigado de pertenencia de sus habitantes a la tribu. ¿Es entonces de extrañar que la afiliación política en Zambia parezca reflejar la lealtad de antes más que la nueva? ¿Es deseable la abolición de los jefes o restar importancia a su papel en la gestión política de las naciones africanas?

New African de nuevo: "De hecho, según se detalla, la independencia africana restauró a los africanos en el poder, pero siguieron siendo los países y los sistemas creados y que los europeos impusieron en África al salir; no estaban arraigados en la cultura africana sino en la experiencia y la influencia europea".

Que los africanos aún están lidiando con la conformidad con el modelo occidental / marco de desarrollo sostenidas por creencias con siglos en el poder es la confusión que hoy explica el subdesarrollo de África. Por desgracia, los africanos todavía están tratando de manejar sus vidas sobre la base de los sistemas que son totalmente ajenos a su identidad.

Es como consumidores y seguidores de los 'amos' que los africanos han tenido éxito en la vida, una situación que, al ser ajena a su libertad innata y la identidad, les resulta más incómoda y dolorosa.

La tarea de restaurar la identidad de África y ofrecer al mundo un modelo alternativo de desarrollo mundial, un modelo que a pesar de que premie al capital ubique los valores totales en la familia y el comunalismo, corresponde a los nuevos líderes de África. De hecho, una "nueva generación de líderes africanos atrae".

En búsqueda de la libertad, los africanos u otros, hay que prestar atención a lo siguiente: "Tenemos que aceptar que los límites de los tiranos son prescritos por la resistencia de aquellos a quienes oprimen ... Y que el 'sistema' no concede nada sin demanda" Steven Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann.

Pero la erosión insidiosa pero segura de la manera de vivir de un pueblo se ha producido. La africanidad está en decadencia. Los africanos están poco a poco convirtiéndose en blanco / occidentales. La convocatoria para la salvación de la africanidad de nuevo suena para cada africano con discernimiento.

Los africanos de hoy no son más que una, aunque pobre, semblanza de los occidentales.

Pero ser africanos va más allá de vivir en este lugar geográfico denominado África o el mero hecho de ser negro. Se trata de nuestra forma de vida. El espíritu de umunthu nos define como pueblo, el espíritu que proclama que es porque eres es que yo soy; la cultura que no tenía huérfanos, porque el niño pertenecía a todo el pueblo.

Las preguntas que hoy miran a la cara del nuevo líder africano son: ¿Es posible la adopción de una cultura extranjera y, aun así mantener la propia identidad? ¿O es deseable que toda África se vuelva totalmente occidental?

La hora de decir basta ha vuelto a venir. La era de la restauración de la identidad de África está aquí. Ahora, el mundo clama por un nuevo modelo de desarrollo.

Muchos africanos hoy en día existen como africanos sólo de nombre con excepción de su color de piel, el mismo ahora un caleidoscopio de cambios.

Hoy en día África NO es libre. ¡Es por eso que lloro! ¡ Es por eso que gimo! ¡ Es por eso que hablo!

¿Me ayudas a llevar esta cruz, peregrino?

________________
* Sobre el concepto de umunthu, ver: "Umunthu: el objetivo de la vida" en SINDIMA, Harvey; Comunidad de la Vida: La teología ecológica en perspectiva africana; religion-online.org.


** Para la discusión sobre Africa y los derechos LGBT, ver la posición de Malawi en: TABENGWA, Mónica; Se deroga la ley LGBT de Malawi: ¿Un ejemplo para África?; hrw.org.

Fuente: http://www.postzambia.com/post-read_article.php?articleId=27411

Obispos sueñan la paz entre Sudán y Sudán del Sur

Roma, Miércoles, 16 de mayo 2012
 

Los líderes anglicanos y católicos de Sudán del Sur han preparado un mensaje pidiendo el fin de la guerra y restablecer la paz con el Sudán. El mensaje, titulado "Tenemos un sueño de paz, justicia y libertad", fue firmado por 15 obispos de ambas comunidades después de tres días de oración y reflexión en Yei, la semana pasada, para fortalecer los lazos ecuménicos.

Durante la guerra, los líderes religiosos estaban en estrecha comunión, pero en los primeros años de la paz se han retirado al interior de su comunidad; ahora quieren aumentar la cooperación ecuménica. Los obispos escriben que tienes un sueño, una visión y una convicción basada en los valores del Evangelio: el valor profético de la Iglesia sobre la justicia, la paz y la dignidad de todo ser humano, creado a imagen y semejanza de Dios.

El documento afirma que el sueño de los obispos católicos y episcopales para la gente de Sudán del Sur y el Sudán es que se puede disfrutar de la democracia y la libertad y que todas las religiones, grupos étnicos, culturas y lenguas tienen los mismos derechos humanos basados en la ciudadanía. Los obispos añaden que el sueño es que las dos naciones tengan paz y cooperen para hacer el mejor uso de los recursos que Dios les ha dado, mediante la promoción de la interacción entre los ciudadanos libres, viviendo uno junto al otro en la solidaridad y el respeto mutuo. 

Los obispos dijeron que habían aceptado la Resolución 2046 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, el 2 de mayo, que se ocupa de varias cuestiones clave entre los dos Sudán, incluyendo Abyei, sobre el cual pide que las fronteras se delimiten y se cree una zona desmilitarizada para evitar otros enfrentamientos y se reanuden las negociaciones.

Hilde Johnson, jefe de la misión de la ONU en Sudán del Sur, se quedó con los obispos en el encuentro ecuménico para pedirles que notifiquen a los fieles que la ONU no va a abandonar o traicionar al país. El mensaje es seguido por la indignación por la posición de la ONU frente a los últimos enfrentamientos fronterizos. Sudán del Sur acusa a la ONU de favorecer a Sudán y no proteger a la población de los ataques de la fuerza aérea sudanesa.

P. José Vieira, mccj
Sudán del Sur

Sudán y Sudán del Sur

Fuente: http://www.comboni.org//contenuto/view/id/106026
Imagen: http://www.geic.com.ar/

Ecuador: pueblos afro e indígenas reafirmaron su fe en Dios

IBARRA. Los pueblos afro e indígenas, con ritos propios de su cultura, participaron el domingo en las eucaristías que por el Año Jubilar realizó la Diócesis de Ibarra. Con estas demostraciones de fe reafirmaron su compromiso con Dios.

Ritual indígena. Pasadas las 08:00, el parque Simón Bolívar en el Ejido de Ibarra, poco a poco se fue llenando de indígenas; para esta ocasión especial los hombres vestían sus ponchos azules, pantalón y camisa blanca, mientras que las mujeres lucían sus camisas bordadas.

Antes de iniciar la peregrinación hacia la Iglesia Catedral, frente al santuario Jesús del Gran Poder, realizaron un altar; con plátanos formaron un círculo que significa el mundo, en su interior colocaron frutas, flores, verduras, plantas medicinales que con la gracia de Dios produce la tierra. No faltaron los elementos indispensables para la vida del ser humano, el agua, el fuego y la tierra. El taita mayor Santos Muñoz fue el encargado de realizar la ceremonia y la “oración inculturada”.

A este ritual propio de los indígenas se unió el Obispo de Ibarra, monseñor Valter Maggi.

Juan Marcelo Diaguillo de la comunidad de El Morlán de la parroquia de Imantag en Cotacachi, llegó con la imagen de la Virgen de Guadalupe y las guioneras para participar en la caminata hacia la Iglesia Catedral.
 

Moradores de las comunidades de Otavalo, Cotacachi, Antonio Ante, Urcuquí e Ibarra, participaron en esta celebración.

Cristo Negro. Al medio día, cuando el sol estaba en todo su esplendor, decenas de afrodescendientes se agolparon al ingreso a la Iglesia Jesús del Gran Poder donde fueron testigos de la entrega de un Cristo Negro por parte del Gobierno Municipal de Ibarra y fue bendecido por monseñor Iván Minda, el primer obispo negro, quien cumple la función de obispo auxiliar de la Arquidiócesis de Guayaquil. Danzas y música alegraron este acto de gran significado para el pueblo afro.

Luego de este acontecimiento inició la peregrinación con el Cristo Negro de más de un metro de altura que estaba sobre una anda con finos tallados.

Pasadas las 13:00 llegó la caminata donde la municipalidad entregó el Cristo a la comunidad afro y a la iglesia. Los feligreses ingresaron a la iglesia, con el Cristo Negro en su presencia participaron de la misa presidida por Monseñor Iván Minda.

Año Jubilar. El 29 de diciembre del 2012 la Diócesis de Ibarra cumplió 150 años de vida al servicio de la Iglesia y de la Patria. Entre sus pastores se cuentan figuras consagradas por la historia, como msr. Federico González Suárez, luego Arzobispo de Quito y el Obispo de Riobamba, msr. Leonidas Proaño, originario de San Antonio de Ibarra. Fue el Beato Papa Pío IX, quien erigió la Diócesis de Ibarra, por petición de las autoridades eclesiásticas y del apoyo especial del entonces presidente de la República, el doctor Gabriel García Moreno.

Monseñor Valter Maggi, menciona que para revelarse, entrar en diálogo con los hombres e invitarlos a la salvación, Dios se ha escogido, de entre el amplio abanico de las culturas milenarias nacidas del genio humano, un pueblo, cuya cultura originaria él la ha penetrado, purificado y fecundado.

Evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad. Se trata también de alcanzar y transformar con la fuerza del Evangelio los criterios de juicio, los valores determinantes, los puntos de interés, las líneas de pensamiento, las fuentes inspiradoras y los modelos de vida de la humanidad, que están en contraste con la Palabra de Dios y con el designio de salvación, preocupación de la Iglesia asumida de forma continúa.

Monseñor Iván Minda, sostiene que la imagen del Cristo Negro es un símbolo de identidad, esto demuestra que la pastoral afro se consolida y gana su espacio en la vida y la misión de la iglesia.

Para cumplir los 25 años de la Pastoral Afro uno de los eventos más importantes será el encuentro de Pastoral Afro Continental que se realizará en Guayaquil del 16 al 20 de junio con la presencia de 15 países de Latinoamérica.

Fuente: http://www.elnorte.ec/ibarra/actualidad/20305-pueblos-afro

Manifestantes denuncian persecución contra religiones afrobrasileñas

Más de 2.000 personas desafiaron la lluvia este sábado en Sao Paulo y manifestaron contra lo que denuncian como una persecución a los grupos religiosos afrobrasileños.

"La marcha de Axé" (se le "aché", fuerza de la vida en la religión afrobrasileña candomblé) se desarrolló en el parque Ibirapuera de la capital económica de Brasil, y contó con participación de grupos homosexuales y organizaciones no gubernamentales antirracistas.

Los manifestantes representaban a los mayores credos afrobrasileños, como candomblé y umbanda, y reclamaban "libertad de expresión" religiosa y que se ponga término a la injusticia, la intolerancia y el racismo que aseguran padecer.

"Queremos inclusión y tolerancia", afirmó Jorge Scritori, uno de los organizadores de la marcha, según el cual los seguidores de las religiones afro-brasileñas son víctimas de violencia y discriminación.

Los fieles del candomblé y la umbanda realizan manifestaciones anuales contra la intolerancia religiosa desde 2008, luego de que numerosos locales de ambos credos fueran saqueados y sus líderes atacados.

Algunos de sus dirigentes responsabilizan de esos ataques a los cristianos evangélicos, que han multiplicado su influencia en los últimos años en Brasil, sobre todo entre la población más pobre.

Cerca de la mitad de los 191 millones de brasileños son descendientes de africanos.

Fuente: http://noticias.terra.com.pe/internacional/latinoamerica/

Religiones africanas: Gobierno brasileño lanza folleto y catálogo

Por favor visite el siguiente enlace:

Religiones africanas: Gobierno brasileño lanza folleto y catálogo

http://pastoralafroenamerica.blogspot.com/2012/04/religiones-africanas-gobierno-brasileno.html

¡Muchas gracias por visitar nuestro blog!

De perseguidos a tolerados por el régimen comunista

LA HABANA, abril 16 de 2012.— La religión Yoruba registra un auge desde finales del siglo XX. Tras la persecución religiosa contra los esclavos llevados de África a Cuba a finales del siglo XVIII e inicios del XIX y vendidos a colonizadores españoles católicos, a los practicantes de la Yoruba se les relegó porque algunos poderes cubanos de turno creyeron que eran personas dedicadas al mal.

“En aquellos tiempos, la religión daba perjuicios. Si yo era santero me tenían mal visto, como gente que no pensaba bien. Eso cerraba puertas entre personas”, explicó el santero cubano Ismael González Miranda. “Antes se creía que los santeros teníamos poca escolaridad, que no tiene nada que ver con nuestra creencia. Hoy puedo poner médicos, abogados, arquitectos, profesionales que creen en nuestra religión, tienen santo hecho y no son analfabetos”, añadió.

Millones de cubanos practican la religión Yoruba, con la tolerancia del régimen comunista, y muchos la combinan con el catolicismo y con otras religiones.

“No prohibimos ningún tipo de religión. Las personas pueden estar en otra religión e integrarse en esta”, explicó González.

Pocos católicos puros

“Uno ve en cualquier templo católico en Cuba que muchos de los que van son practicantes de nuestra religión que siguen yendo a iglesias católicas. Son fácilmente identificables. Casi el 90% de los que van a templos católicos son yorubas. Católicos puros en Cuba no creo que haya muchos”, adujo Antonio Castañeda, quien es el presidente de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Con el triunfo de la revolución en 1959, Cuba entró a choque de lo religioso con un régimen ateo.

Los yorubas fueron tolerados. En 1991, el Partido Comunista eliminó el requisito de ser ateo para poder ser uno de sus militantes.

El declive de las tensiones religiosas se aceleró en los últimos años: dirigentes comunistas se hicieron santeros, dos papas han visitado ya la isla —Juan Pablo II en 1998 y Benedicto XVI en 2012— y la televisión local transmite fiestas católicas.

Fuente: http://www.eluniversal.com.mx/internacional/77441.html

 

Iglesias negras de EE.UU. crecen y figuran como referencia en la evangelización

En la actualidad la importancia de la iglesia afro de EE.UU. ha crecido de manera significativa en la evangelización. En un artículo publicado por Charisma News, el obispo pentecostal Harry Jackson dice que el trabajo del discipulado requiere una "nueva iglesia", que debe servir para construir una historia de sufrimiento, estar en sintonía con la cultura, y debe ser estratégico en su forma de pensar en la conducta de los líderes.

Estos atributos ya existen en algunas de las mejores iglesias negras en los Estados Unidos. EE.UU. debería tomar ventaja de estas cualidades y el uso de la iglesia negra como una referencia y recurso.

En este país, los adultos negros tienen casi el doble de los hábitos que cualquier otro grupo étnico para leer la Biblia durante una semana típica.  Los negros son más propensos a evangelizar y compartir su fe.  Los adultos negros son creyentes un 50% más que los adultos blancos al  decir que la Biblia es totalmente exacta en todo lo que enseña.

Como resultado de estas y otras tendencias, más mega-iglesias de etnia negra (con 2.000 miembros o más) que cualquier otro grupo étnico. La influencia de la iglesia negra en Estados Unidos no es algo nuevo. Los negros han hecho, históricamente, un gran impacto espiritual. He aquí algunos hechos:

• Durante el gran despertar de la década de 1740, los negros se convirtieron al evangelismo por miles.

• Los negros dieron a luz al Jazz y al Blues - unas de las pocas formas originales de la música norteamericana, que más tarde ayudó a la creación de la música gospel.

• Los negros fueron importantes en el período de la reconstrucción post-guerra civil, hasta el punto de ayudar a fundar el Partido Republicano.

• Martin Luther King Jr. ayudó a restaurar la visión de unos Estados Unidos de libertad, igualdad y derechos civiles.

Esta lista muestra que los misioneros negros trajeron grandes cambios en la nación norteamericana. En los últimos años, el investigador George Barna ha estudiado la iglesia negra en el ministerio. Se descubrió que muchos de los excelentes métodos de ministrar de la iglesia negra se basa en principios que pueden ser transferidos. La visión es que la iglesia negra puede ser una de las armas secretas de Dios para transformar a la nación americana en su conjunto.

Fuente: http://noticias.gospelmais.com.br/igrejas-negras-crescem-e-figuram